Hochschulweite News

Science Fiction statt Western - "Native American Futurities"

Internationaler DFG-Auftaktworkshop zu indigen-amerikanischen Kulturen in Flensburg

Unter dem Titel "Indigenous North American Futurities: Archives, Source Codes, Beginnings" fand an der Europa-Universität Flensburg ein internationaler Auftaktworkshop zu dem DFG-geförderten Projekt "Wissen (über)Morgen 2.0: Indigen-Nordamerikanische Zukunftsarchive des 21. Jahrhunderts" statt. Am 17. Juni 2019 trafen sich Gastwissenschaftler*innen aus Europa, den USA und Kanada, um über Zukunftsdarstellungen in literarischen Texten, Filmen und Museen der Ureinwohner*innen Nordamerikas zu diskutieren.

Raumzeitkrümmungen, schwarze Löcher oder parallele Universen

Die Amerikanistinnen Kristina Baudemann und Birgit Däwes hatten unter anderem Grace Dillon (Portland State University), Ho'esta Mo'e'hahne (University of California at Los Angeles) und Sarah Henzi (Université de Montréal) eingeladen, um literarische und kulturelle Darstellungen von Zukunft aus verschiedenen disziplinären Blickwinkeln zu beleuchten. Grace Dillon (Anishinaabe und Herausgeberin des ersten Sammelbandes zu indigen-amerikanischen Science-Fiction Texten) verwies in ihrem Keynotevortrag vor allem auf die unterschiedlichen Wahrnehmungsformen von Zeitlichkeit in indigenen Texten: während westliche Wissenschaft Zeit meist als lineare, separate Dimension versteht und die Zukunft als vorausgerichtete, von der Gegenwart und Vergangenheit getrennte Ebene, weisen indigen-amerikanische Wissenssysteme Konzepte der Zeit nicht-binäre, zyklische und inklusive Eigenschaften zu. Wie sich in zahlreichen, nicht nur zeitgenössischen Erzählungen indigener Kulturen deutlich zeigen lässt, seien physikalische Phänomene wie Schwarze Löcher, Raumzeitkrümmung oder parallele Universen seit jeher fester Bestandteil indigenen Wissens, betonte Dillon.

Zukünftigkeit in verschiedenen Gattungen

Weitere Vorträge widmeten sich der Gattung des Zombie-Films als Allegorie für eine (aus Sicht der indigenen Bevölkerung) bereits durch koloniale Gewalt vollzogene Apokalypse (Henzi), queerer indigener Lyrik als Ausdrucksform urbaner Identität (Mo'e'hahne), sowie indigen-kanadischer (Susemihl) und indigen-amerikanischer (Däwes) Interventionen gegen veraltete Museumsdarstellungen durch eigene, mit Zukünftigkeit durchwirkte Ausstellungskonzepte.

Logische Weiterentwicklungen indigener Wissenstraditionen

Während indigen-amerikanische Kulturen aus westlicher Sicht noch immer stark mit der Vergangenheit verknüpft zu sein scheinen (wovon aktuell in Schleswig-Holstein die Karl-May-Festspiele wieder zeugen), sind Science-Fiction, übernatürliche Phänomene wie Zombies, Dämonen oder Windigos/Werwölfe, digitale Netzstrukturen, experimentelle Lyrik oder Ausstellungen indigener Kunst z.B. in Disneyworld weder "unerwartet" noch "neu", sondern vielmehr die logische Weiterentwicklung indigener Wissenstraditionen.

Das Forschungsprojekt "Wissen (über)Morgen 2.0: Indigen-Nordamerikanische Zukunftsarchive des 21. Jahrhunderts"

Das Forschungsprojekt "Wissen (über)Morgen 2.0: Indigen-Nordamerikanische Zukunftsarchive des 21. Jahrhunderts" wird diese Fragestellungen weiter ausbauen und sich insbesondere mit der Umsetzung indigen-nordamerikanischer Zukunftskonzepte in digitalen Medien, VR-Installationen, Videospielen und Museen auseinandersetzen. Denn indigene Autor*innen, Künstler*innen und Wissensträger*innen setzen seit Jahrzehnten den kolonialen Vorstellungen des Aussterbens und Verschwindens ihre eigenen Bilder indigener Widerstandsfähigkeit und Nachhaltigkeit entgegen. Diese Darstellungen sind in den Literatur- und Kulturwissenschaften gut erforscht, wovon nicht zuletzt das eigenständige Forschungsgebiet der Transnational Indigenous Studies zeugt.

Alternative Zukunftsvorstellungen, die im Zeichen der gelebten ‚indigenen Apokalypse‘ stehen

Seit einigen Jahren jedoch gewinnt eine neue Bewegung zunehmend an Bedeutung: eine Vielzahl indigener Werke – etwa der Science-Fiction-Schriftsteller*innen Rebecca Roanhorse (Ohkay Owingeh) und Daniel H. Wilson (Cherokee), der Multimedia-Künstlerinnen Elizabeth LaPensée (Anishinaabe) und Skawennati (Mohawk), der Künstler*innen Ryan Singer (Diné) und Debra Yepa-Pappan (Jemez Pueblo), der Dramatiker*innen Kite (Oglala Lakota) und Cliff Cardinal (Cree), und des indigenen Musikkollektivs A Tribe Called Red – widmet sich der Frage, wie die Zukunft aussehen könnte, wenn indigene Epistemologien, Künste, Sprachen, Traditionen und Zeit- und Geschichtsverständnisse als primäre Referenzsysteme dienen. In Zeiten von Klimawandel, gesellschaftlicher Veränderung und ‚social media activism‘ erforschen diese Autor*innen und Künstler*innen alternative Zukunftsvorstellungen, die im Zeichen der gelebten ‚indigenen Apokalypse‘ stehen und auf traditionelle Wissenssysteme zurückgreifen. Der Begriff der Indigenous Futurisms – eingeführt von der Anishinaabe-Forscherin Grace Dillon – beschreibt diese transnationalen, intermedialen und interdisziplinären Überlegungen zu indigener Zukunft. Das DFG-Forschungsprojekt "Wissen (über) Morgen/ Knowing Tomorrow" untersucht nicht nur indigen-nordamerikanische Zukunftsvorstellungen, sondern auch die semantischen Veränderungen der Referenzsysteme – materieller und semiotischer ‚Archive‘ – aus denen solche Vorstellungen erwachsen. Es leistet damit auch zur Neuverhandlung des literarischen Kanons der USA und Kanadas einen Beitrag. Das Projekt ist auf zweieinhalb Jahre angelegt und widmet sich der Zukunftssemiotik in indigenen Museen, digitalen Medien und visueller Kunst.

Sarah Henzi, Ph.D. (Université de Montréal), Prof. Dr. Birgit Däwes (Europa-Universität Flensburg), Geneviève Susemihl (Christian-Albrechts-Universität zu Kiel), Ho'esta Mo'e'hahne (University of California at Los Angeles), Kristina Baudemann (Europa-Universität Flensburg), Grace Dillon, PH.D. (Portland State University). (Kathrin Fischer)

Science instead of Western -"Native American Futurities" International DFG Kick-Off Workshop on Indigenous American Cultures in Flensburg

An international workshop entitled "Indigenous North American Futurities: Archives, Source Codes, Beginnings" was held at the European University of Flensburg to launch the DFG-funded project "Knowledge (about)Tomorrow 2.0: Indigenous North American Future Archives of the 21st Century". On 17 June 2019, guest academics* from Europe, the USA and Canada met to discuss future depictions in literary texts, films and museums by Native Americans.


Americanists Kristina Baudemann and Birgit Däwes had invited Grace Dillon (Portland State University), Ho'esta Mo'e'hahne (University of California at Los Angeles) and Sarah Henzi (Université de Montréal), among others, to examine literary and cultural representations of the future from various disciplinary perspectives. In her keynote lecture, Grace Dillon (Anishinaabe and editor of the first anthology of indigenous American science fiction texts) referred above all to the different forms of perception of temporality in indigenous texts: while Western science mostly understands time as a linear, separate dimension and sees the future as a forward-looking level separate from the present and the past, indigenous American knowledge systems assign concepts of time to non-binary, cyclical and inclusive properties. As can be clearly shown in numerous, not only contemporary narratives of indigenous cultures, physical phenomena such as black holes, space-time curvature or parallel universes have always been an integral part of indigenous knowledge, Dillon stressed.
Further lectures were devoted to the genre of the zombie film as an allegory for an apocalypse (Henzi) already carried out by colonial violence (from the point of view of the indigenous population), queer indigenous poetry as an expression of urban identity (Mo'e'hahne), as well as indigenous Canadian (Susemihl) and indigenous American (Däwes) interventions against outdated museum representations through their own exhibition concepts interwoven with futurity.

While indigenous American cultures still seem to be strongly linked to the past from a Western point of view (as the Karl May Festival in Schleswig-Holstein bears witness to today), science fiction, supernatural phenomena such as zombies, demons or windigos/wolves, digital network structures, experimental poetry or exhibitions of indigenous art, e.g. in Disneyworld, are neither "unexpected" nor "new", but rather the logical further development of indigenous knowledge traditions.

The research project "Knowledge (about)Tomorrow 2.0: Indigenous North American Future Archives of the 21st Century" will further develop these questions and in particular deal with the implementation of indigenous North American future concepts in digital media, VR installations, video games and museums. For decades, indigenous authors, artists and knowledge carriers have opposed the colonial ideas of extinction and disappearance with their own images of indigenous resilience and sustainability. These representations have been well researched in the literature and cultural sciences, as evidenced not least by the independent research field of Transnational Indigenous Studies. In recent years, however, a new movement has become increasingly important: a large number of indigenous works - such as those by science fiction writers Rebecca Roanhorse (Ohkay Owingeh) and Daniel H. - have been published in the United States. Wilson (Cherokee), multimedia artists Elizabeth LaPensée (Anishinaabe) and Skawennati (Mohawk), artists Ryan Singer (Diné) and Debra Yepa-Pappan (Jemez Pueblo), playwrights Kite (Oglala Lakota) and Cliff Cardinal (Cree), and the indigenous music collective A Tribe Called Red - is dedicated to the question of what the future could look like if indigenous epistemologies, arts, languages, traditions and understandings of time and history serve as primary reference systems. In times of climate change, social change and 'social media activism', these authors and artists are exploring alternative visions of the future, which are characterized by the lived 'indigenous apocalypse' and fall back on traditional knowledge systems. The term Indigenous Futurisms - introduced by Anishinaabe researcher Grace Dillon - describes these transnational, intermedial and interdisciplinary reflections on indigenous future.

The DFG research project "Knowledge (about) Morning / Knowing Tomorrow" examines not only indigenous North American notions of the future, but also the semantic changes in the reference systems - material and semiotic 'archives' - from which such notions arise. It thus also makes a contribution to the renegotiation of the literary canons of the USA and Canada. The project has a duration of two and a half years and is dedicated to semiotics of the future in indigenous museums, digital media and visual art.